在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20230520

上文提到耶稣之名的来由, 这个名字与约书亚有关. 而天使紧接着又提出了童女怀孕及另一个名字 “以马内利”, 这两个名字又有什么关系呢? 同时, 以赛亚所说的童女怀孕是什么意思? 是指着什么说的? 是如何应验的?

[太 1:18]耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
[太 1:19]她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。
[太 1:20]正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
[太 1:21]她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
[太 1:22]这一切的事成就是要应验主借先知所说的话，
[太 1:23]说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在。”）

细读经文, 太1并不是在说马利亚的怀孕应验了童女怀孕, 而是说 “…她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来” 这一切的事成就应验了 “必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利”. 换言之, 怀孕-生子-起名 这三者是一个整体, 共同构成了这个兆头.

在 童女怀孕 一文中提到:

在圣经里，任何女人的生子本身都是象徵着救恩的．孩子是家庭的希望，是女人的荣耀． 并不是＂童女＂生子才是后裔，才是救恩．

而＂童女＂象征的是不与乱世行邪淫的圣徒之群体．相对应的是　＂淫妇＂／＂妓女＂－－象徵着离弃耶和华崇拜别神的以色列群体．　 “童女怀孕生子” 象徵着上帝在那个悖逆的世代仍然眷顾属他的子民．

所以，基督以童女怀孕而降生，这同样是象征上帝来到了其子民中间，神的国近了．这有两个含义：
１，上帝要拯救圣徒．
２，上帝要施行审判．这发生在亚哈斯王的时候主要表现为上帝要攻击上帝子民的敌人–亚述，发生在基督的时候表现为上帝要攻击上帝子民的敌人–悖逆的犹太人．

童女怀孕生子象征着上帝眷顾自己的子民, 也即 ‘神与我们同在’, ‘要将自己的百姓从罪恶里救出来’. 可见怀孕生子与所起名字内在含义是一样的. 但它们又是对应着不同的阶段: 怀孕是起源阶段, 生子是经产痛而有新生, 起名是其名被人所知, 也是人们归荣耀与神. 这三个阶段若对应到基督的事工, 则怀孕大概对应着降生, 受洗; 生子对应着受难与复活; 起名对应着福音广传.

这可能属于伊甸园-伊甸地-全地模式. 怀孕是隐秘不可见的事, 子生出来就成为家族一员, 但名却为外人称颂.

在当代的语境下, 生孩子与起名太过寻常, 算不上什么兆头. 这是很大的偏差, 别的不说, 如果没有成功生产, 只怀孕有什么意义? 孩子出生却不为人所知, 又如何拯救世界?

所以, 这个兆头并不是童女怀孕, 而是: 必有童女怀孕生子, 人要称他的名为以马内利.

以赛亚书中的七兆头

虽然童女怀孕的兆头广为人知, 但在以赛亚书中, 却共有七个兆头:

这可能是一个对称结构:

这七个兆头里面, 以现在的标准可以称为神迹的大概只有日晷后退. 像赤脚行走, 给孩子起名之类的可说是行为艺术, 回归与收割更像是大事件. 至于童女怀孕, 以赛亚可没说童女是圣灵感孕, 人家当然可以结婚生子. 童女是青年适龄女子, 不是小女孩, 也不是中年妇人, 最典型的自然就是刚长成的待嫁女子. 我并不是说她不是处女, 而是说这个词里包含着对婚姻与生育的预期, 比处女一词有更丰富的含义.

童女当然可以嫁人, 然后怀孕, 这并不会毁灭其价值, 而是其价值得以实现, 是上帝的赐福, 因为在圣经中怀孕生子对女人是一种赐福与拯救.

退一步讲, 受孕这种事并不发生在光天化日之下, 是一秘密, 众人没法见证, 也没法察验. 可见圣经并不是以处女怀孕的非自然性来做为证据.

这与以赛亚的赤脚行走是类似的, 这些事往往是反常的, 但这种反常却不一定是物理性的反常, 而是其表达的含义出乎当事人的意料. 如: 赤脚, 给儿子起个奇怪的名字, 在兵临城下时预言将恢复耕种, 被掳时预言回归.

七个兆头都与战争有关. 前两个击打的是以法莲与大马士革, 这两个都是犹大所惧怕的. 中间亚述要击打的是埃及古实, 这两个都是犹大所想依靠的. 最后的巴比伦是犹大想结交的, 结果被巴比伦所掳.

审判将至, 不可避免. 北国以法莲与大马士革联手攻打犹大, 但他们自己却要被毁灭, 南国所依靠的埃及也自顾不暇. 但正如上帝延长了希西家的寿命, 上帝也延迟了对南国的审判. 他们虽必将被掳, 但上帝也宣告了日后的回归. 这些构成了童女怀孕的主题.

童女怀孕的兆头

[赛 7:10]耶和华又晓谕亚哈斯说：
[赛 7:11]你向耶和华你的　神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。
[赛 7:12]亚哈斯说：我不求；我不试探耶和华。
[赛 7:13]以赛亚说：大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的　神厌烦吗？
[赛 7:14]因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利〔就是神与我们同在的意思〕。
[赛 7:15]到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。
[赛 7:16]因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。
[赛 7:17]耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。
[赛 7:18]那时，耶和华要发嘶声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；
[赛 7:19]都必飞来，落在荒凉的谷内、盘石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。
[赛 7:20]那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。
[赛 7:21]那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊；
[赛 7:22]因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。
[赛 7:23]从前，凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。
[赛 7:24]人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。
[赛 7:25]所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。

亚哈斯是一个恶王, 他效法各种异教风俗, 败坏圣殿仪式. 当亚兰王与以色列王来攻击他的时候他去求亚述王, 并把圣殿与王宫的金银送给他. 尽管他拒绝向神求兆头, 主自己给了他们一个兆头.

这个兆头是关于亚兰和以法莲的, 童女怀孕生子只是一个开头:

‘到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜’, 弃恶择善指的大概是成年, 奶与蜜是迦南美地的象征, 但这里同时又是人烟稀少, 田地荒凉的结果, 是无人耕种之地的产物: 亚述要毁灭二王, 也要来攻打犹大, 使其受重创. 因为人口减少, 奶与蜜变得充足, 他们甚至可以把奶加工成奶油. 而另一方面, 葡萄树变成了荆棘与蒺藜. 好消息是: 他们会留在迦南地, 并一定意义上得尝迦南美产. 坏消息是: 他们要经历战乱之苦, 回到一种相对原始的状态.

童女怀孕代表着上帝对自己子民的眷顾与拯救, 但生产之痛代表着经历死亡之后的重生. 经此产痛, 人们会归向上帝, 寻求上帝, 知道 “神与我们同在”. 具体到当前这件事, 就是上帝要除去两王对犹大的威胁, 但犹大自己也要经历苦难, 被打的遍体鳞伤, 好重新归向上帝.

以色列的威胁并不是来自于以法莲和亚兰王, 而是来自他们的罪, 是他们的罪使他们沦为列邦笑柄. 上帝的拯救是将他们从罪中拯救出来, 强敌不过是上帝手中的工具.

可见这个兆头的含义是丰富的.

以赛亚为什么会用此兆头呢? 这可能与当时的战争背景有关:

[赛 3:16]耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，
[赛 3:17]所以，主必使锡安的女子头长秃疮；耶和华又使他们赤露下体。
[赛 3:18]到那日，主必除掉他们华美的脚钏、发网、月牙圈…
[赛 3:24]必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。

如果两王攻占了耶路撒冷, 锡安的处女必然成为战利品, 再无婚宴与安然生产之福.

[赛 37:21]亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：耶和华以色列的　神如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，
[赛 37:22]所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。
[赛 37:23]你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。

如果上帝要保护耶路撒冷, 那么, 这些入侵者反而会成为锡安女子嘲笑的对象.

同样的逻辑, 锡安女子的婚配及怀孕生产等反应了锡安一段时间内会相对安全, 这与第五个兆头耕种收割是类似的.

那以赛亚所说的童女及其儿子具体是谁呢?

显然并不是指马利亚, 因为当时所关注的是两王是否会攻占耶路撒冷.

有人说是指女先知及其给以赛亚生的孩子. 这两处有一定的相似性, 但也有区别: 以马内利是晓善恶之时, 而女先知的是晓得叫父母之时, 年龄不同. 而且我们知道以赛亚已经有了至少一个较大的孩子.

“我与耶和华所给我的儿女(赛8:18)” 被希伯来书2:1所引用, 这里的 “儿女” 是复数, 并不象征基督, 相反, 这个 “我” 也即以赛亚才被希伯来书认为是基督的象征. 这意味着以赛亚的两个孩子对应着门徒, 他们因为与以赛亚的关系而一定程度上成为了 “小先知”.

有人说是指希西家. 希西家的事迹的确可说应验了此兆头, 并有一些细节强化了这一点:

1, ‘弃恶择善’ 似乎是与君王相关的. [王上 3:9]所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。
2, 赛8:8 把犹大地称为以马内利之地, 这似乎意味着以马内利是犹大君王.
3, 赛9:6 ‘因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上’ 如果指的是以马内利, 这同样意味着他是大卫王座的继承人.
4, 犹大的危机重要根源在于亚哈斯自己, 赐下一位圣洁的君王有重要意义.

但希西家此时应该已经出生了, 虽然就此有争论. 而且圣经没有明确说这孩子就是希西家, 而这本身已经算是一种表态了.

还有说这孩子是亚哈斯的某个其他儿子. 这与希西家一样, 都有种上帝亲手送给亚哈斯一个奴婢做小老婆的感觉.

也有人说是希勒家的儿子以利亚敬, 这是因为他当了希西家的总管, 在亚述来攻时他发挥了一定作用, 并且他有重要的预言(22:20). 这也是一个候选人. 但他也很可能与大祭司约书亚一样是一个象征性的人物.

还有象征说: 童女指的是童女耶路撒冷, 与 “锡安的处女藐视你” 是类似的, 不是真实的人物, 而是耶路撒冷圣徒群体的象征.

最后是百姓说: 指一位卑微的女孩. 两王联手攻打耶路撒冷, 人心惶惶, 亚哈斯寻求亚述的帮助, 并离弃了上帝. 但百姓中有一女子, 她信靠耶和华, 仰望上帝. 她怀孕生子, 就给此子起名为以马内利, 或者此类的名字, 因为她相信上帝并没有离弃他们.

个人认为综合来看百姓说更为合理. 因为亚哈斯拒绝了上帝给他兆头, 以赛亚所给的这个兆头包含了对亚哈斯的警告. 上帝的眼光从皇宫转向卑微的百姓, 这本身就是对王权的警告.

此说与新约较融洽, 我们知道新约中的童女指的是马利亚, 而她与约瑟都属于普通百姓, 并非位高权重. 而马利亚的颂词中也满含高者降为卑, 卑者升为高之意.

[路 1:46]马利亚说：我心尊主为大；
[路 1:47]我灵以神我的救主为乐；
[路 1:48]因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。
[路 1:49]那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。
[路 1:50]他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。
[路 1:51]他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。
[路 1:52]他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；
[路 1:53]叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。…

这用于亚哈斯的时代也是合适的. 这个兆头本是对亚哈斯的警告.

而且百姓说可以兼容象征说及希西家: 这个女孩虽然是真实人物, 但同时也是耶路撒冷(的圣徒)的象征. 同时, 希西家虽然不是以赛亚所预言的婴孩, 但却可以看为是这个婴孩所豫表的那后裔的初步的应验

再谈兆头的应验

如果以赛亚所说的童女及其婴孩都是普通的百姓, 那么他们本身岂不是没有太大作用吗? 没错, 但这正是 “兆头” 的特点. 以赛亚露身赤脚行走三年, 这本身有什么作用吗? 即便日晷后退十度, 又有什么影响? 即便有影响也不过是其传达的信息给观众带来的心理影响.

兆头本身并不是所预言的事件, 而是预言本身, 这个预言指向了将要发生的事情.

这个童女怀孕并不是以赛亚的预言的应验, 而是以赛亚给亚哈斯和百姓的兆头. 这个兆头的应验是: 以法莲与亚兰王的溃败, 及亚哈斯所求助的亚述王对南国犹大的攻击, 也包含了上帝对其子民的保守.

[代下 28:1]亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年；不象他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，
[代下 28:2]却行以色列诸王的道，又铸造巴力的象，
[代下 28:3]并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事；
[代下 28:4]并在邱坛上、山岗上、各青翠树下献祭烧香。
[代下 28:5]所以，耶和华―他的　神将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马色去。　神又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮。
[代下 28:6]利玛利的儿子比加一日杀了犹大人十二万，都是勇士，因为他们离弃了耶和华―他们列祖的　神。
[代下 28:7]有一个以法莲中的勇士，名叫细基利，杀了王的儿子玛西雅和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿。
[代下 28:8]以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了许多的财物，带到撒玛利亚去了。
[代下 28:9]但那里有耶和华的一个先知，名叫俄德，出来迎接往撒玛利亚去的军兵，对他们说：因为耶和华―你们列祖的　神恼怒犹大人，所以将他们交在你们手里，你们竟怒气冲天，大行杀戮。
….
[代下 28:15]以上提名的那些人就站起，使被掳的人前来；其中有赤身的，就从所掠的财物中拿出衣服和鞋来，给他们穿，又给他们吃喝，用膏抹他们；其中有软弱的，就使他们骑驴，送到棕树城耶利哥他们弟兄那里；随后就回撒玛利亚去了。
[代下 28:16]那时，亚哈斯王差遣人去见亚述诸王，求他们帮助；
[代下 28:17]因为以东人又来攻击犹大，掳掠子民。
[代下 28:18]非利士人也来侵占高原和犹大南方的城邑，取了伯示麦、亚雅仑、基低罗，梭哥和属梭哥的乡村，亭纳和属亭纳的乡村，瑾锁和属瑾锁的乡村，就住在那里。…

这段历史包含了上帝的拯救, 但以色列也付出了沉重的代价. 这些构成了理解新约童女怀孕的背景.

马太福音说马利亚的圣灵感孕及起名为耶稣等应验了 “必有童女怀孕生子…”, 这个 “应验” 是以赛亚书中 “童女怀孕…” 这个兆头的豫表意义上的应验, 而不是预言意义上的应验. 这件事本身仍然是一个兆头. 这个兆头预言意义上的应验是: 他要将自己的百姓从罪恶里救出来, 也即主耶稣在地上所要成就的事.

换言之, 如果主耶稣没有救赎自己的百姓, 那么这个兆头便是落空了.

当然, 考虑到此兆头的内涵, 其应验并不仅是 “拯救”.

0, 新约同样处于一黑暗时期, 百姓如羊走迷, 无人牧养. 祭司与文士等倾向于倚靠外邦势力, 而不是寻求耶和华.
1, 主眷顾他的百姓, 再一次来到他们中间, 要施行拯救与赦免.
2, 他们要经历一段痛苦的时期.
3, 敌人将被摧毁, 上帝将彰显荣耀并审判全地.
4, 上帝的赐福再次降临.

主耶稣的降生本身构成了对其之后事工的预兆, 不能抛开主耶稣的事工而单独的理解其降生.

那么, 主耶稣为什么不起名为 “以马内利” 呢?

这个可能并不是要实际使用的名字, 而像是一种头衔或荣誉:

[赛 9:6]因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。
[赛 61:5]那时，外人必起来牧放你们的羊群；外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。
[赛 61:6]你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们　神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。

这种称谓可以在某些语境下使用, 但并不是通常的名字. 换言之, “以马内利” 表达了此婴孩的一些属性, 但他未必要叫这个名字.

另一方面 耶稣-约书亚 这个名字还与旧约的两个约书亚有关, 正如前一篇 约瑟-约书亚 所述. 而这与童女怀孕的背景也是契合的, 两者都包含了上帝对子民的看顾及对耶利哥-耶路撒冷以至迦南地的审判. 主耶稣与约书亚一样在其面前差派了他的使者, 凡接待他们的便是接待他.

小结

因为缺乏对圣经的整体性的把握与信心, 也不熟悉圣经的思维方式, 我们往往:

1, 强调童女怀孕的神迹性.
2, 仅关注怀孕, 而忽略生子与起名.
3, 忽略了约瑟在此兆头中的作用.
4, 仅关注童女怀孕本身, 而无视这个兆头在之后圣经及历史中的应验.
5, 仅关注其中的救恩与赐福, 而无视此兆头强烈的审判氛围, 以及苦难的不可避免.

这样的理解使此兆头几乎失去了意义.

这个重要的兆头本有丰富内涵, 与许多经文都有联系, 本文也仅是略述一二. 此方面的研究对我们理解主耶稣及新约都会有帮助.